གཙང་གི་ལོ་གསར།
2019.03.20 ཁུངས། ཀློག་གྲངས། 258


གཙང་ཁུལ་ལ་ལོ་གསར་དེ་བོད་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་གཅིག་ལ་གཏོང་སྲོལ་ཡོད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ནི་གཙང་ཁུལ་ཞིང་ལས་ཀྱི་དུས་ཚིགས་དང་བསྟུན་པས་སོ་ནམ་ལོ་གསར་ཞེས་བྱ། ལོ་གསར་གྱི་གྲ་སྒྲིག

བོད་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་ཉེར་དགུ་ནི་གཙང་ཁུལ་གྱི་སོ་ནམ་ཚོའི་ངོས་ནས་བརྗོད་ན་དོན་སྙིང་ལྡན་པའི་ཉིན་མོ་ཞིག་ཡིན། དེ་ཡང་ཉེར་དགུའི་ཉིན་ཞིང་པ་ཚོས་ལོ་གཅིག་གི་ནད་རིགས་དང་གཙོག་གྲིབ་གཙང་སེལ་ཡོང་བའི་བསམ་པའི་ཁྱེར་སོ་ཞིག་ངོས་འཛིན་ནས་ཁང་པ་ཚང་མར་གད་འཕྱིད་གཙང་མ་བྱེད་པ་དང་། སྙིགས་རོ་དེར་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྣང་བ་འཛིན་སྟེ་དེ་དག་ལམ་བཞི་མདོར་བསྐྱལ་ནས་གདོན་འདྲེའི་ཕྱོགས་སུ་བརྫངས་ཁུལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད།

ཁྱིམ་ཚང་སོ་སོའི་ནང་མི་རྒན་གཞོན་ཚང་མས་རང་གི་འཇོན་ཚོད་ཀྱིས་ལོ་གསར་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་པའི་ལས་ལ་གཞོལ་བ་དཔེར་ན།སྤོ་བོ་དང་རྨོ་བོ་ཚོས་གྲོ་སོ་ཕྱེ་མར་དང་། གྲོ་མ་འབྲས་སིལ། ལོ་ཕུད། ཆང་ཕུད། ཟས་རིགས་སྣ་འཛོམས་ཀྱི་སྡེར་ཁ། ལུག་མགོ། མཆོད་ཡོན་ཞལ་ཟས། ཁ་ཟས། ཤིང་འབྲས་སྣ་ཚོགས་བསྒྲིགས་པའི་སྡེར་མ། གཞན་ཡང་ཡུལ་ཐོན་ཟས་རིགས་ཐོན་ཁུངས་སྣ་ཚོགས་མཆོད་གཤོམ་མདུན་དུ་སྒྲིག་གཤོམ་བྱེད་པ། ཨ་ཕ་དང་ཨ་མ་སོགས་ཀྱིས་ཟས་རིགས་སྣ་ཚོགས་གཡོ་སྐོལ་བྱེད་པའི་ལས་ལ་བྲེལ་བ། ན་གཞོན་ཕོ་མོ་ཚོས་ཁང་པའི་མདོ་སྦུག་རྣམས་བྱི་དོར་ལེགས་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་གསོལ་ཐབ་ལ་གད་འཕྱིད་གཙང་མ་བྱེད་པ་དང་། གྱང་ལྡེབས་དང་ཀ་གདུང་ངོས་སུ་གྲོ་ཕྱེ་ཡར་སྒྲོན་གྱི་རི་མོ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་དང་། ལྕགས་རི། སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་སོགས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་སོགས་བྱས་ནས་འཆར་ལ་ཉེ་བའི་ལོ་གསར་པའི་ནང་མི་ནད་དང་ཕྱུགས་ནད་སོགས་མི་དགེ་བའི་རིགས་མཐའ་དག་རི་ཆུ་ཁྲི་སྟོང་གི་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་དོར་ནས་བཀྲ་ཤིས་དགེ་འཛོམས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྣ་ཚོགས་བཤམས་ཤིང་མཆིས།

དགུ་ཐུག

གཙང་ཁུལ་གྱི་བཤད་སྲོལ་ལྟར་ན་དགུ་ཐུག་ཅེས་བརྗོད་དགོས་དོན་ནི་ཉེར་དགུའི་ཐུག་པ་དེར་ངེས་པར་དུ་གྲུབ་ཆ་ཁག་དགུ་ཚང་དགོས་པ་ནི་ཆུ་དང་། ལ་ཕུག ཚྭ། ཕིང་། འབྲས། གྲོ། སྲན་མ། ཕྱུ་ར། གྲོ་མ། ཤ་སོགས་གྲུབ་ཆ་ཆ་ཚང་བར་བྱེད་ཅིང་དེས་ལོ་གསར་པའི་ནང་མི་ནོར་ལོ་ཕྱུགས་ཀུན་ལེགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན་པར་བྱེད་བཞིན་ཡོད།

ཉིན་དེར་ལུག་མགོ་བསྲེགས་པ་དང་ལུག་མགོར་དུང་དཀར་རྒྱས་སྤྲོས་བྱེད་པ་སོགས་བཟའ་བཅའི་རིགས་མ་ཚང་བ་མེད་པ་གྲ་སྒྲིག་འཁོས་བསྟུན་གྱིས་བྱས་ཤིང་དགོང་མོ་དགུ་ཐུག་བག་ཚ་བཟོ་བ་དང་འཆར་ལོའི་རྟེན་འབྲེལ་བརྟག་ཕྱིར་ཚྭ་དང་། བལ། ཤོག་བུ། སོལ་བ། རྡོ་དཀར་གོང་སོགས་རྫས་སྣ་ཚོགས་དང་། ཉི་མ། ཟླ་བ། གདན་ཆུང་། གཟེ་མ་ར་མགོ བསྟན་སྐྱོང་སོགས་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ཐུག་པའི་ནང་བཏབ་ནས་ཐུག་པ་འཐུང་བའི་སྐབས་སུ་མི་སུ་ལ་གང་ཞིག་ཐོན་ན་དེས་མི་དེའི་ལོ་གསར་པའི་ནང་རྟགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན་པར་བྱེད།དེ་ནས་ཐུག་པ་འཐུང་འཕྲོ་གླུད་འགོང་དུ་བླུགས་ཏེ་ངན་དོགས་རྣམས་གླུད་དུ་བརྫངས་པ་དང་།འདྲེ་རྡོ་གཅུར་བ། ལྷ་རྡོ་གདན་འདྲེན་པ། མེར་མཆོངས་པ། ཆོས་དཀྲི།ཤོག་སྦག་སྤར་བ་སོགས་འུར་ཟིང་ཤིན་ཏུ་ཆེ།དེ་ནས་བཞུགས་གྲལ་དུ་འཁོད་རྗེས་ལྗགས་བཞུར་བཅས་ཕུལ་ནས་དགུ་གསོལ་བྱེད་པ་སོགས་ཡིན།

ཚེས་སུམ་ཅུ་ཉིན་དགུ་ཐུག་ནང་ནས་རྫས་དང་གཟུགས་རིས་མི་འདྲ་བ་གང་ཞིག་དོན་མིན་གྱི་ཕན་ཚུན་སྐད་ཆ་ཤོད་རེས་ཀྱི་དགོད་སྒྲས་ཁེངས་བཞིན་ཀ་བ་དང་མཆོད་གཤོམ། ཆུ་ཟངས། ཆུ་བན་སོགས་ལ་ཁ་བཏགས་སམ་བལ་ཚང་མ་སྐྲ་འཁྲུ་བ་དང་རང་རང་གི་རྒྱན་གོས་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་པ་ཡིན།

རྫས་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཚོན་དོན།

དགུ་ཐུག་ནང་རྟགས་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྫས་རིགས་དང་བཟོ་དབྱིབས་མང་པོ་བཟོས་ཏེ་ཐུག་པ་བཏུང་སྐབས་མི་སུའི་ཕོར་པའི་ནང་དེ་རིགས་དོན་ཡོད་ཀྱང་དེས་མི་དེའི་གཤིས་རྒྱུད་དང་ངང་ཚུལ་མཚོན་པར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས་གཤམ་དུ་རྫས་རིགས་དེ་དག་གི་བཤད་པ་ཟུར་ཙམ་རེ་བཀོད་ན་འདི་ལྟ་སྟེ།

གཅིག བག་ཕྱེ་རང་ལས་བཟོས་པའི་ཅ་དངོས་ཀྱི་གཟུགས་ནི།

(1) བླ་མ་དཀོན་མཆོག དེ་ནི་བག་ཐུག་ལས་ཅུང་ཟད་ཆེ་ཞིང་སྣེ་མོ་གཅིག་རྣོ་བས་རྒྱུན་དུ་ང་ཚོས་རྩིས་རིག་སློབ་ཚན་ནང་སྦྱངས་མྱོང་བའི་སྙིང་རིལ་དབྱིབས་དང་འདྲ་བས་དེས་མི་དེའི་གཤིས་རྒྱུད་དྲང་ཞིང་བསམ་པ་རྣམ་དག་ཞིག་ཡིན་པ་མཚོན།

(2)ཉི་མ། དེ་ནི་ཉི་མའི་གཟུགས་སུ་བག་ལེབ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་བཟོས་ཤིང་དེས་སྐྱེ་བོ་དེ་ཉི་མ་བཞིན་ཀུན་ལ་ཉེ་དགའ་ཕྱོགས་ཞེན་མེད་པ་མཚོན།

(3)ཟླ་བ། དེ་ཚེས་གསུམ་ཟླ་བའི་དབྱིབས་ཀྱི་བག་ལེབ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་བཟོས་ཤིང་དེས་སྐྱེ་བོ་དེ་ནི་དཀར་གསལ་ཟླ་བས་མུན་པ་སེལ་བ་བཞིན་གཞན་ཕན་བདེ་བ་སྒྲུབ་ཐུབ་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་མཚོན།

(4)ཆོས་བརྩེགས་པ། དེ་ནི་དཔེ་ཆའི་གཟུགས་སུ་བསླངས་གཟུགས་གྲུ་བཞི་ནར་མོ་ཞིག་བཟོས་ཤིང་དེས་སྐྱེ་བོ་དེ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ལྷག་བསམ་ཟོལ་མེད་ཞིག་ཡིན་པ་མཚོན།

(5)ཕར་སྙུང་ཚུར་སྙུང་། དེ་ནི་ནར་མོ་ཞིག་ལ་རྩེ་གཉིས་རྣོ་ཞིང་སྣེ་གཅིག་ཚུར་བཀུག་པ་དང་སྣེ་གཞན་དེ་ཕར་བཀུག་པ་ཞིག་བཟོས་ཞིང་དེས་སྐྱེ་བོ་དེ་གསང་གཏམ་ཕར་བཤད་ཚུར་བཤད་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་ཕུང་ལ་སྦྱོར་བའི་མི་ངན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་མཚོན།

(6)མ་ནུས་མཇིང་ཀྱོག དེ་ནི་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་དང་དབྱིབས་ཅུང་འདྲ་ལ་སྣེ་མོ་ཅུང་ཟད་བཀུག་སྟེ་དེས་སྐྱེ་བོ་དེ་ནི་ལས་མི་བགྱིད་པར་མཇིང་པ་ཀྱོག་ནས་སྡོད་པ་མཚོན།

(7)སྡུག་གྲོད་སྒོར་མོ། དེ་ནི་དབྱིབས་དུང་པན་ལྟ་བུ་ཞིག་བཟོས་ཤིང་དེས་མི་དེ་ནི་གྲོད་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་མཚོན།

(8)ལན་ཆགས་རྒྱབ་ཁུར། དེ་ནི་བག་ཐུག་ལས་ཅུང་ཆེ་བ་གཉིས་བརྩེགས་པ་ཞིག་བཟོས་ཤིང་དེས་ལོ་དེར་ཕྲུ་གུ་འབྱུང་བ་མཚོན།

(9)གདན་ཆུང་གྲུ་བཞི། དེ་ནི་གདན་གྱི་དབྱིབས་སུ་གྲུ་བཞི་ཁ་གང་མ་ཞིག་བཟོས་ཤིང་དེས་མི་དེ་ནི་ལོ་གསར་པའི་ནང་བྲེལ་བ་ཆེན་པོ་མེད་པ་མཚོན།

(10)གཟེ་མ་ར་མགོ། དེ་ནི་བག་ཐུག་ལས་ཅུང་ཆེ་བ་ཞིག་ལ་རྩེ་མོ་ལྔ་ཅན་ཞིག་བཟོས་ཤིང་དེས་མི་དེ་ནི་ཕོག་ཐུག་འགྲོ་སླ་བ་ཞིག་མཚོན། གཟེ་མ་ར་མགོ་དེ་མི་སུ་ལ་དོན་རུང་དེར་ཉེས་པའི་ཚུལ་དུ་ཐུག་པ་བཏུང་ཚར་རྗེས་མི་དེ་རང་གིས་གྲོང་པ་ཁྱིམ་མཚེས་ཞིག་ནས་ཆང་ཚོད་ཕྱེད་ཉོ་བར་འགྲོ་དགོས་པ་དང་། ཡང་ཡུལ་གྲུ་འགའ་ཞིག་ཏུ་མི་དེར་ལོ་གསར་ཚེས་གཅིག་གི་ཞོགས་པ་གཟེ་ཆང་ཞེས་ཆང་དམ་བི་གང་བཏུང་དགོས་པའང་འདུག

གཉིས། དངོས་པོ་ཆུང་ངུ་ཤ་མོག་ལྟར་སྒྲིལ་ཏེ་ཐུག་པའི་ནང་བླུགས་ནས་རྟགས་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཀྱང་འདུག་སྟེ།

(1)དཀར་གོང་། དེ་ནི་རྡོ་དཀར་པོ་ཆུང་ངུ་ཞིག་སྒྲིལ་ཏེ་བཟོས་ཤིང་དེས་སེམས་པ་དཀར་པོ་འགྱུར་བ་མེད་པ་མཚོན།

(2)རྩམ་པ། དེ་ནི་རྩམ་པ་སྒྲིལ་ཏེ་བཟོས་ཤིང་དེས་ཀྱང་མི་དེ་སེམས་དཀར་པོ་ཡིན་པ་མཚོན།

(3)ཤོག་བུ། དེ་ནི་ཤོག་བུ་ཆུང་ངུ་ཞིག་སྒྲིལ་ཏེ་བཟོས་ཤིང་དེས་མི་དེ་ནི་ཤོབ་ཤོབ་ཅེས་རྐུ་མ་ཞིག་ཡིན་པ་བསྟན།

(4)སྐུད་པ་ཕྱི་སྒྲིམ། དེ་ནི་སྐུད་པ་ཕྱི་སྒྲིམ་ཞིག་སྒྲིལ་ཏེ་བཟོས་ཤིང་དེས་མི་དེ་ནི་ཕྱི་ནས་དངོས་པོ་བརྐུས་ཏེ་ནང་དུ་ཁྱེར་ཡོང་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་བསྟན།

(5)སྐུད་པ་ནང་སྒྲིམ། དེ་ནི་སྐུད་པ་ནང་སྒྲིམ་ཞིག་སྒྲིལ་ཏེ་བཟོས་ཤིང་དེས་མི་དེ་ནི་ནང་ནས་རྐུན་མ་བརྐུས་ཏེ་ཕྱི་ལ་སྐྱེལ་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་བསྟན།

(6)སོལ་བ། དེ་ནི་སོལ་བ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་སྒྲིལ་ཏེ་བཟོས་ཤིང་དེས་མི་དེའི་སེམས་ནི་སོལ་བ་བཞིན་ནག་པོ་ཡིན་པ་མཚོན།

(7)སེ་པན། དེ་ནི་སེ་པན་གང་བུ་ཞིག་སྒྲིལ་ཏེ་བཟོས་ཤིང་དེས་མི་དེ་ནི་ཁ་ཚ་བ་སྟེ་གཞན་ལ་གཤེད་གཏོང་རྒྱུར་དགའ་བ་བསྟན།

(8)ཚྭ། དེ་ནི་ཚྭ་ཞིག་སྒྲིལ་ཏེ་བཟོས་ཤིང་དེས་མི་དེའི་ལུས་ལ་ཚྭ་དོད་བཏགས་པ་ཞེས་ལས་ཀ་མི་བགྱིད་པ་བསྟན།

(9)ཁུ་ལུ། དེ་ནི་གཡག་གི་ཁུ་ལུ་སྒྲིལ་ཏེ་བཟོས་ཤིང་དེས་མི་དེ་ངང་རྒྱུད་རིང་པོ་མེད་པ་བསྟན།

(10)བལ། དེ་ནི་བལ་ཅུང་ཟད་ཅིག་སྒྲིལ་ཏེ་བཟོས་ཤིང་དེས་མི་དེ་ངང་རྒྱུད་རིང་པོ་ཡོད་པ་བསྟན།

(11)དཀར་ཡོལ། དེ་ནི་དཀར་ཡོལ་ཞིག་སྒྲིལ་ཏེ་བཟོས་ཤིང་དེས་མི་དེ་ལྟོ་ལ་དགའ་ཞིང་། ལས་ལ་གཡོལ་ནས་འགྲོ་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་བསྟན།

(12)ལྕི་ཀླེབ། དེ་ནི་ལྕི་བ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་སྒྲིལ་ཏེ་བཟོས་ཤིང་དེས་མི་དེར་གྲོགས་ལྕི་ཞེས་བཀྲ་ཤིས་པ་ཡོང་བ་བསྟན།

(13)རིལ་མ། དེ་ནི་རིལ་མ་ཞིག་སྒྲིལ་ཏེ་བཟོས་ཤིང་དེས་མི་དེ་ཐེམ་པའི་སྟེང་གི་རིལ་མ་ཞེས་ཕྱི་ནང་གང་དུ་གཏོགས་མིན་ཡིད་བརྟན་མེད་པ་བསྟན།

(14)སྲན་མ། དེ་ནི་སྲན་མ་ཞིག་སྒྲིལ་ཏེ་བཟོས་ཤིང་དེས་མི་དེ་མཐུན་སྒྲིལ་རྡོག་རྩ་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་པོ་ཡོད་པ་བསྟན།

(15)རྫ་ཆག དེ་ནི་རྫ་ཆག་ཆུང་ངུ་ཞིག་སྒྲིལ་ཏེ་བཟོས་ཤིང་དེས་བཤད་རྒྱུ་རྒོད་པའི་ཁ་ལ་རྫ་ཡིས་བྲད་བྲད་ཅེས་མི་དེ་ནི་ལབ་རྒྱུ་གླེང་རྒྱུ་མང་པོ་ཡོད་པ་བསྟན།

(16)གྲོ། དེ་ནི་གྲོ་ཁ་ཤས་སྒྲིལ་ཏེ་བཟོས་ཤིང་དེས་མི་དེ་ཁ་བྲོ་ཞེས་གཏམ་བཟང་པོ་ཡོད་པ་བསྟན། དེ་ནས་གོང་གསལ་དངོས་པོ་རྣམས་ཐུག་པའི་ནང་བླུགས་ཏེ་ཐུག་པ་ལེགས་པར་བསྐོལ་རྗེས་མ་བྱན་གྱིས་ཐུག་པ་བླུགས་པའི་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་པ་དང་། ཐུག་པ་བླུགས་སྐབས་མིག་ཐུག་ཁྲུར་གཡོལ་ནས་བླུགས་དགོས་པ་ཡིན།

ཚེས་གཅིག་ཉིན་གྱི་བྱེད་སྒོ།

ཚེས་གཅིག་གི་ཐོ་རེངས་སྔ་པོར་ལངས་ཏེ་ཆུ་ཕུད་ལེན་རྒྱུར་འགྲན་གྱི་ཡོད་ཅིང་སུས་ཆུ་ཕུད་ལེན་ཐུབ་ན་བཀྲ་ཤིས་པར་བརྩི་སྲོལ་འདུག ནམ་མ་ལངས་གོང་ནས་ཁྱིམ་དེའི་མི་ཞིག་སྔོན་ལ་ལངས་ནས་ཆང་སྐོལ་བསྐོལ་ཏེ་ནང་མི་གཞན་གྱི་མལ་སར་ཆང་སྐོལ་ཕུལ་བ་དང་། དེ་ནས་ཉི་མ་མ་ཤར་གོང་ནས་ནང་མི་ཚང་མ་ཡར་ལངས་ནས་རྒྱན་གོས་ལེགས་པར་བཀླུབས་ཏེ་གོ་རིམ་མ་འཆོལ་བར་བཞུགས་གྲལ་ལ་འཁོད། གཞོན་པ་ཚོས་གྲོ་སོ་ཕྱེ་མར་དང་གྲོ་མ་འབྲས་སིལ་ཆང་ཕུད་སོགས་རིམ་པར་བསྟར་ཏེ་གཏམ་གྱི་དང་པོར་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞེས་བཀྲ་ཤིས་སྔ་ལྟས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གཟབ་རྒྱས་བསྒྲིགས། གང་འཚམས་ནས་གྲོ་ཐུག་དང་ཇ་སྲུབ་མ་དཀར་སྤྲོ་ལུག་མགོ་སོགས་རོ་བཅུད་ལྡན་པའི་ཟ་འཐུང་ལ་ཅི་འདོད་ལྟར་ལོངས་སུ་སྤྱོད་ཅིང་དེ་ཉིན་རང་ཁྱིམ་སོ་སོར་སྤྲོ་སྐྱིད་གཏོང་བ་ལས་ཕན་ཚུན་མགྲོན་སྐྱིད་བྱེད་སྲོལ་མེད་ལ་གྲ་འགྲིག་པའི་གཏམ་སོགས་གླེང་བ་ལས་གྲ་མ་འགྲིག་པའི་གཏམ་དང་ཁ་རྩོད་རྒྱག་པ་སོགས་ཚུལ་མིན་གྱི་བྱ་སྤྱོད་གཏམ་གསུམ་གང་ཅིར་འཛེམས་ཆ་བྱེད་པ་བཅས་མདོར་ན་ལོ་གསར་པའི་ནང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གང་ཡང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་དགོས།

ཚེས་གཉིས་ཉིན་གྱི་བྱེད་སྒོ།

ཚེས་གཉིས་ཉིན་དགའ་ཉེ་བློ་དཀར་དང་། གྲོང་པ་ཁྱིམ་མཚེས་ཕན་ཚུན་མགྲོན་བྱེད། ཚེས་གསུམ་ཉིན་གྱི་ཞོགས་པ་སྔ་པོར་ཁྱིམ་ཚང་རེ་ནས་ན་གཞོན་ཕོ་མོ་སུ་བྱུང་རེ་རི་མགོ་མཐོ་སར་བསང་གཏོང་བ་དང་། དར་ལྕོག་འཛུགས་པར་འགྲོ་བ། ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་དང་། ཁྱིམ་ཚང་སོ་སོའི་ལྷ་རྟེན་ལའང་དར་ལྕོག་བཙུགས་ཏེ་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྒྱལ་གཏོང་སྲོལ་ཡོད་ཅིང་། ཉིན་ལྔ་དྲུག་ཙམ་གྱི་ནང་མི་ཚང་མ་དགའ་སྐྱིད་ངང་དུས་འདའ་བ་ཡིན།

ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ།

རྩོམ་སྒྲིག་པ། དཔལ་འཛོམས། དཀོན་མཆོག་ཡོན་ཏན།རྩོམ་སྒྲིག་འགན་ཁུར་བ། སྙིང་བྱམས་ཚེ་རིང་།ལྟ་སྐུལ་བ། བྱམས་པ་བཀྲ་ཤིས།སྤྱིའི་ལྟ་སྐུལ་བ། རྣ་བྷ།